सांख्ययोग

श्रीभगवान ने कहा — हे अर्जुन! इस संकट की घड़ी में तुम्हें यह मोह कहाँ से आ गया? यह न तो श्रेष्ठ पुरुषों के अनुकूल है, न स्वर्ग देने वाला है, और न ही कीर्ति देने वाला है।

The Supreme Lord said: My dear Arjun, how has this delusion overcome you in this hour of peril? It is not befitting an honorable person. It leads not to the higher abodes, but to disgrace.

हे पार्थ! नपुंसकता को प्राप्त मत होओ, यह तुम्हें शोभा नहीं देता। हे परन्तप! हृदय की इस क्षुद्र दुर्बलता को त्यागकर उठ खड़े होओ।

O Parth, it does not befit you to yield to this unmanliness. Give up such petty weakness of heart and arise, O vanquisher of enemies.

अर्जुन बोले - हे मधुसूदन! मैं युद्ध में भीष्म और द्रोण के विरुद्ध बाणों से कैसे लड़ूंगा? हे अरिसूदन! ये दोनों पूजा के योग्य हैं।

Arjuna said: O Madhusudana, how can I fight in battle with arrows against Bhishma and Drona, who are worthy of my worship, O destroyer of enemies?

अर्जुन ने कहा: इन महान गुरुजनों को न मारकर इस लोक में भिक्षा का अन्न खाना भी कल्याणकारक है, क्योंकि इन अर्थ और काम के इच्छुक गुरुओं को मारकर इस लोक में रुधिर से सने हुए भोगों को ही भोगना होगा।

Arjuna said: It would be better to live in this world by begging than to live at the cost of the lives of great souls who are my teachers. Though they are avaricious, they are nonetheless superiors. If they are killed, everything we enjoy will be tainted with blood.

अर्जुन ने कहा - हम नहीं जानते कि हमारे लिए कौन सा श्रेयस्कर है - हमारा विजय या उनका विजय। जिन्हें मारकर हम जीना नहीं चाहते, वे ही धृतराष्ट्र के पुत्र हमारे सामने युद्ध के लिए खड़े हैं।

Arjuna said: We do not know which is better for us - whether we should win or they should win. Those very sons of Dhritarashtra stand before us, after killing whom we would not wish to live.

कृपणता के दोष से युक्त स्वभाव वाला और धर्म के विषय में मोहित चित्त वाला मैं तुमसे पूछता हूँ। जो निश्चित रूप से कल्याणकारक हो, वह मुझसे कहो। मैं तुम्हारा शिष्य हूँ, शरणागत मुझे शिक्षा दो।

With my nature overpowered by weak compassion and my mind confused about dharma, I ask You. Tell me decisively what is best for me. I am Your disciple; please instruct me who has surrendered unto You.

अर्जुन ने कहा: मैं नहीं देखता कि कौन सी वस्तु मेरे इन्द्रियों को सुखाने वाले इस शोक को दूर कर सकती है, चाहे मुझे पृथ्वी पर शत्रुरहित समृद्ध राज्य मिल जाए या देवताओं का आधिपत्य भी प्राप्त हो जाए।

Arjuna said: I do not see what can drive away this grief that is drying up my senses, even if I were to attain unrivaled and prosperous sovereignty on earth, or even lordship over the gods.

संजय ने कहा - हे परंतप! इस प्रकार हृषीकेश से कहकर गुडाकेश अर्जुन ने गोविन्द से 'मैं युद्ध नहीं करूंगा' ऐसा कहकर मौन हो गया।

Sanjaya said: Having spoken thus to Hrishikesha, Gudakesha (Arjuna), the conqueror of enemies, said to Govinda 'I shall not fight' and became silent.

हे भरतवंशी! दोनों सेनाओं के बीच में शोक करते हुए अर्जुन से भगवान हृषीकेश ने हँसते हुए से यह वचन कहा

O descendant of Bharata, at that time Krishna, smiling, in the midst of both the armies, spoke the following words to the grief-stricken Arjuna.

श्री भगवान बोले - तुम उनके लिए शोक कर रहे हो जो शोक के योग्य नहीं हैं और ज्ञान की बातें भी कह रहे हो। जो वास्तव में ज्ञानी हैं वे मृत और जीवित दोनों के लिए शोक नहीं करते।

The Supreme Lord said: While you speak words of wisdom, you grieve for those who should not be grieved for. The truly wise do not mourn for either the living or the dead.

श्री भगवान ने कहा - न तो ऐसा है कि मैं किसी काल में नहीं था, न तू नहीं था, न ये राजा लोग नहीं थे, और न ऐसा है कि इससे आगे हम सब नहीं रहेंगे।

The Supreme Lord said: Never was there a time when I did not exist, nor you, nor all these kings; nor in the future shall any of us cease to be.

जैसे इस शरीर में देही आत्मा की बाल्यावस्था, यौवनावस्था और वृद्धावस्था होती है, वैसे ही मृत्यु के बाद दूसरे शरीर की प्राप्ति होती है। धीर पुरुष इस विषय में मोहित नहीं होता।

As the embodied soul continuously passes, in this body, from boyhood to youth to old age, the soul similarly passes into another body at death. A sober person is not bewildered by such a change.

हे कुन्तीपुत्र! सर्दी-गर्मी और सुख-दुःख देने वाले इन्द्रियों और विषयों के संयोग तो आने-जाने वाले और अनित्य हैं, इसलिए हे भारत! इनको सहन कर।

O son of Kunti, the contact between the senses and sense objects gives rise to sensations of cold and heat, pleasure and pain. These are temporary and fleeting; therefore, O descendant of Bharata, learn to tolerate them.

हे पुरुष श्रेष्ठ! जिस धीर पुरुष को ये इन्द्रियों के विषय व्याकुल नहीं करते और जो दुःख-सुख में समान रहता है, वह अमरता को प्राप्त होता है।

O best among men, the person who is not disturbed by happiness and distress and is steady in both is certainly eligible for liberation.

असत् का तो अस्तित्व नहीं है और सत् का अभाव नहीं है। इन दोनों का ही तत्त्व तत्त्वदर्शी ज्ञानियों द्वारा देखा गया है।

The unreal has no existence, and the real never ceases to exist. The truth about both has been seen by the seers of truth.

जो सर्वव्यापी है, उसे तू अविनाशी जान। इस अविनाशी का विनाश करने में कोई भी समर्थ नहीं है।

Know that to be indestructible by which all this is pervaded. None can cause the destruction of the imperishable.

इन नाशवान शरीरों में रहने वाली आत्मा नित्य, अविनाशी और अप्रमेय कही गई है। इसलिए हे भरतवंशी अर्जुन! तू युद्ध कर।

These bodies are said to be perishable, but that which dwells in the body is eternal, indestructible and immeasurable. Therefore, O descendant of Bharata, fight!

जो इस आत्मा को मारने वाला समझता है और जो इसे मरा हुआ मानता है, वे दोनों ही नहीं जानते कि यह आत्मा न तो किसी को मारती है और न ही मारी जाती है।

One who thinks the soul to be the slayer and one who thinks it to be slain, both are ignorant. The soul neither slays nor is slain.

भगवान श्रीकृष्ण बोले - यह आत्मा न तो कभी जन्मती है और न मरती है, यह न तो होकर फिर न होने वाली है और न होकर फिर होने वाली है। यह अजन्मा, नित्य, शाश्वत और पुरातन है। शरीर के मारे जाने पर यह नहीं मारी जाती।

The Blessed Lord said: For the soul there is neither birth nor death. It is not slain when the body is slain. The soul is birthless, eternal, permanent and primeval.

हे पार्थ! जो पुरुष इस आत्मा को अविनाशी, नित्य, अजन्मा और अव्यय जानता है, वह कैसे किसको मारता है और कैसे किसको मरवाता है?

O Partha, how can a person who knows the soul to be indestructible, eternal, unborn and immutable kill anyone or cause anyone to kill?

जैसे मनुष्य पुराने वस्त्रों को त्यागकर दूसरे नये वस्त्रों को ग्रहण करता है, वैसे ही जीवात्मा पुराने शरीरों को त्यागकर दूसरे नये शरीरों को प्राप्त होता है।

As a person puts on new garments, giving up old ones, the soul similarly accepts new material bodies, giving up the old and useless ones.

भगवान श्रीकृष्ण बोले - इस आत्मा को शस्त्र काट नहीं सकते, इसे अग्नि जला नहीं सकती, इसे जल गीला नहीं कर सकता और वायु इसे सुखा नहीं सकती।

The Blessed Lord said: Weapons cannot cut the soul, fire cannot burn it, water cannot wet it, and wind cannot dry it.

यह आत्मा अछेदन है, अदाह्य है, अक्लेद्य है और अशोष्य है। यह नित्य है, सर्वव्यापी है, अचल है, स्थिर है और सनातन है।

This soul is uncleavable, incombustible, insoluble and unwitherable. This soul is eternal, all-pervading, unchangeable, immovable and primeval.

यह आत्मा अव्यक्त है, अचिन्त्य है, और अविकारी कहा जाता है। इसलिए इसे इस प्रकार जानकर तुम्हें इसके लिए शोक नहीं करना चाहिए।

This soul is said to be unmanifest, unthinkable, and immutable. Therefore, knowing it as such, you should not grieve for it.

अर्जुन बोले - यदि तुम इस आत्मा को सदा जन्म लेने वाला और सदा मरने वाला मानते हो, तो भी हे महाबाहो! तुम्हें इस प्रकार शोक नहीं करना चाहिए।

Arjuna said: Even if you consider the soul to be perpetually taking birth and perpetually dying, O mighty-armed one, you still should not grieve in this way.

जन्म लेने वाले की मृत्यु निश्चित है और मरने वाले का जन्म निश्चित है। इसलिए इस अपरिहार्य विषय में तुझे शोक नहीं करना चाहिए।

For one who has taken birth, death is certain; and for one who is dead, birth is certain. Therefore, in the unavoidable discharge of your duty, you should not lament.

हे भरतवंशी! सभी प्राणी जन्म से पहले अव्यक्त (अदृश्य) थे, बीच में व्यक्त (दृश्य) होते हैं, और मृत्यु के बाद फिर अव्यक्त हो जाते हैं। तो इसमें शोक करने की क्या बात है?

O descendant of Bharata, all created beings are unmanifest in their beginning, manifest in their interim state, and unmanifest again when annihilated. So what need is there for lamentation?

कोई इस आत्मा को आश्चर्य की तरह देखता है, कोई इसे आश्चर्य की तरह बताता है, और कोई इसे आश्चर्य की तरह सुनता है, फिर भी इसे सुनने के बाद कोई इसे नहीं जानता।

Some look upon the soul as amazing, some describe it as amazing, and some hear of it as amazing, while others, even after hearing about it, cannot understand it at all.

हे भारत! यह देही सभी के शरीर में नित्य और अवध्य है। इसलिए तुम्हें सभी प्राणियों के लिए शोक नहीं करना चाहिए।

O descendant of Bharata, this embodied soul in every body is eternal and indestructible. Therefore, you should not lament for any being.

अपने धर्म को देखते हुए भी तुम्हें कांपना नहीं चाहिए। क्षत्रिय के लिए धर्मयुद्ध से बढ़कर और कोई कल्याणकारी कार्य नहीं है।

Looking at your own dharma, you should not waver. For a warrior, there is nothing better than a righteous war.

हे पार्थ! जो युद्ध अपने आप प्राप्त हो जाता है और जो स्वर्ग के द्वार को खोल देता है, ऐसे युद्ध को भाग्यवान क्षत्रिय ही प्राप्त करते हैं।

O Partha! Happy are those Kshatriyas who obtain such a battle that comes of its own accord and opens the gates of heaven.

यदि तू इस धर्मयुक्त युद्ध को नहीं करेगा तो अपने स्वधर्म और कीर्ति को खोकर पाप को प्राप्त होगा।

If you do not fight this righteous war, then you will fail in your duty, lose your reputation, and incur sin.

लोग तेरी अमर बदनामी की चर्चा भी करेंगे और मान-सम्मान पाने वाले के लिए अपमान मृत्यु से भी बढ़कर है।

People will speak of your eternal dishonor, and for one who has been honored, dishonor is worse than death.

अर्जुन बोले - युद्ध से भयभीत होकर रण से हटने पर महारथी योद्धा तुम्हें कायर समझेंगे। जिनकी दृष्टि में तुम बहुत सम्मानित थे, उनके सामने तुम्हारा अपमान होगा।

Arjuna said: The great warriors will think that you have withdrawn from battle out of fear, and you will fall in their esteem who once held you in high regard.

तुम्हारे शत्रु तुम्हारी शक्ति की निंदा करते हुए तुम्हारे बारे में बहुत-सी अनुचित बातें कहेंगे। इससे अधिक दुखद और क्या हो सकता है?

Your enemies will defame and humiliate you with unkind words, disparaging your might. Alas, what could be more painful than that?

श्री भगवान् बोले - हे कुन्तीपुत्र अर्जुन! या तो तू युद्ध में मारा जाकर स्वर्ग को प्राप्त होगा या जीतकर पृथ्वी का राज्य भोगेगा। इसलिए युद्ध के लिए दृढ़ निश्चय करके खड़ा हो जा।

The Supreme Lord said: O son of Kunti, either you will be killed on the battlefield and attain the heavenly planets, or you will conquer and enjoy the earthly kingdom. Therefore, get up with determination and fight.

सुख-दुःख, लाभ-हानि और जय-पराजय को समान समझकर, फिर युद्ध के लिए तैयार हो जाओ, इस प्रकार तुम पाप को प्राप्त नहीं होगे।

Treating pleasure and pain, gain and loss, victory and defeat as equal, prepare yourself for battle. Thus you will not incur sin.

श्री भगवान बोले - हे पार्थ! यह बुद्धि तुझे सांख्य के विषय में कही गई है, अब योग के विषय में इस बुद्धि को सुन। इस बुद्धि से युक्त होकर तू कर्मों के बंधन को छोड़ देगा।

The Blessed Lord said: This wisdom has been declared to you in analytical knowledge (Sankhya). Now listen to this wisdom concerning Yoga, O Partha, armed with which you shall cast off the bondage of action.

इस योग में न तो आरम्भ की हानि होती है और न कोई विपरीत फल होता है। इस धर्म का थोड़ा सा भी अभ्यास बड़े भारी भय से रक्षा करता है।

In this yoga there is no loss of effort, nor is there any harm. Even a little practice of this dharma saves one from great fear.

हे कुरुनन्दन! यहाँ (इस योग में) व्यवसायात्मिका बुद्धि एक ही है, परन्तु अव्यवसायियों की बुद्धियाँ अनन्त और बहुत शाखाओं वाली होती हैं।

O beloved child of the Kurus, those who are on this path are resolute in purpose, and their aim is one. O beloved child of the Kurus, the intelligence of those who are irresolute is many-branched.

हे पार्थ! जो अविवेकी लोग वेदवाद में आसक्त रहते हैं और कहते हैं कि इसके अतिरिक्त और कुछ नहीं है, वे इस प्रकार की पुष्पित वाणी कहते हैं।

O Partha! Those who are unwise and attached to the flowery words of the Vedas, claiming that there is nothing beyond the ritualistic ceremonies, speak such flowery language.

वे भोग और ऐश्वर्य की प्राप्ति के लिए अनेक प्रकार की क्रियाओं का विधान करने वाले, जन्म-कर्म-फल देने वाले वचनों में आसक्त, कामनाओं में डूबे और स्वर्ग को ही परम लक्ष्य मानने वाले हैं।

They glorify those Vedic rituals that promise high birth, opulence, and sensual enjoyment, being driven by desires and with heaven as their highest goal.

भोग और ऐश्वर्य में आसक्त और जिनका चित्त उनके द्वारा हर लिया गया है, उनकी समाधि में व्यवसायात्मिका बुद्धि स्थिर नहीं होती।

For those whose minds are carried away by the unwise words of the flowery speech, who are attached to the pleasures of the senses and material opulence, resolute determination for devotional service to the Supreme Lord does not take place in their hearts.

वेद तीनों गुणों के विषयों का वर्णन करते हैं, हे अर्जुन! तू इन तीनों गुणों से रहित हो जा। द्वन्द्वों से मुक्त, नित्य शुद्ध सत्त्व में स्थित, योगक्षेम की चिन्ता रहित और आत्मवान् बन।

The Vedas deal with the three modes of material nature. O Arjuna, be transcendental to these three modes. Be free from dualities and from anxieties for gain and safety, and be established in the self.

जितना प्रयोजन चारों ओर से भरे हुए पानी में छोटे तालाब का है, उतना ही प्रयोजन तत्त्वज्ञानी ब्राह्मण के लिए समस्त वेदों में है

All purposes served by a small well can be served at once by a great reservoir of water. Similarly, all the purposes of the Vedas can be served to one who knows the purpose behind them.

आपका अधिकार केवल कर्म करने में है, फलों में कभी नहीं। आप कर्मफल के हेतु मत बनिए और आपकी अकर्म में भी आसक्ति न हो।

You have a right to perform your prescribed duty, but not to the fruits of action. Never consider yourself the cause of the results of your activities, and never be attached to not doing your duty.

योग में स्थित होकर कर्म करो, हे धनञ्जय! आसक्ति को त्यागकर सिद्धि और असिद्धि में समान भाव रखते हुए। यह समत्व ही योग कहलाता है।

Perform your duties established in yoga, O Dhananjaya, abandoning attachment and remaining equipoised in success and failure alike. Such equanimity is called yoga.

हे धनञ्जय! बुद्धियोग से निम्न कोटि का कर्म अत्यंत हीन है। इसलिए बुद्धि में शरण ग्रहण करो। फल की इच्छा रखने वाले लोग दयनीय हैं।

O Dhananjaya, action performed with desire for results is far inferior to action performed with equanimity of mind. Take refuge in this wisdom. Those who are motivated by the fruits of their actions are indeed pitiable.

श्री भगवान बोले - बुद्धियोग से युक्त व्यक्ति इस जीवन में शुभ और अशुभ दोनों कर्मों को त्याग देता है। इसलिए तू योग के लिए तत्पर हो जा, क्योंकि योग ही कर्म में कुशलता है।

The Lord said: Endowed with wisdom, one abandons here both good and evil deeds. Therefore, apply yourself to yoga; yoga is skill in action.

श्री भगवान् ने कहा - बुद्धियोग से युक्त ज्ञानीजन कर्मों के फल को त्यागकर जन्म-मृत्यु के बंधन से मुक्त हो जाते हैं और उस परम पद को प्राप्त करते हैं जो सभी क्लेशों से रहित है।

The Lord said: The wise, possessed of knowledge, having abandoned the fruits of their actions, and being freed from the bonds of birth, go to the place which is beyond all evil.

श्री भगवान बोले - जब तेरी बुद्धि मोह रूपी दलदल को पार कर जाएगी, तब तू सुनने योग्य और सुने हुए सभी वेदवाक्यों से उदासीन हो जाएगा।

The Supreme Lord said: When your intelligence crosses beyond the dense forest of delusion, you will become indifferent to all that has been heard and all that is to be heard from the scriptures.

जब तेरी बुद्धि वेदवाक्यों को सुनकर भ्रम में पड़ी हुई समाधि में अचल और स्थिर हो जाएगी, तब तू योग को प्राप्त होगा।

When your intellect, which is now perplexed by hearing many conflicting statements, shall stand unshaken and steady in divine consciousness, then you will attain yoga.

अर्जुन ने कहा - हे केशव! समाधि में स्थित स्थितप्रज्ञ पुरुष की क्या पहचान है? वह स्थिर बुद्धि वाला मनुष्य कैसे बोलता है, कैसे बैठता है और कैसे चलता है?

Arjuna said: O Keshava, what are the characteristics of one who is situated in perfect knowledge and absorbed in the divine? How does such a steadfast person speak, sit and walk?

श्रीभगवान ने कहा — हे पार्थ! जब मनुष्य मन में स्थित सभी कामनाओं को त्याग देता है और आत्मा में ही आत्मा से संतुष्ट रहता है, तब वह स्थितप्रज्ञ कहलाता है।

The Supreme Lord said: O Parth, when one discards all selfish desires and cravings of the senses that torment the mind, and becomes satisfied in the realization of the self, such a person is said to be transcendentally situated.

दुःखों में जिसका मन उद्विग्न नहीं होता, सुखों में जो स्पृहारहित है, और जिसके राग, भय और क्रोध नष्ट हो गए हैं, वह स्थितप्रज्ञ मुनि कहलाता है।

One whose mind is not agitated by grief, who does not crave for pleasure, and who is free from attachment, fear and anger, is called a sage of steady wisdom.

जो व्यक्ति सब जगह आसक्ति रहित है, शुभ और अशुभ को प्राप्त करके न तो हर्षित होता है और न द्वेष करता है, उसकी बुद्धि स्थिर है।

One who is unattached everywhere, who neither rejoices upon achieving something pleasant nor laments upon obtaining something unpleasant, is firmly fixed in perfect knowledge.

जैसे कछुआ अपने अंगों को सब ओर से समेट लेता है, वैसे ही जो पुरुष अपनी इन्द्रियों को उनके विषयों से हटा लेता है, उसकी बुद्धि स्थिर हो जाती है।

Just as a tortoise withdraws its limbs from all sides, similarly, one who withdraws their senses from their objects, their wisdom is firmly established.

विषय तो निराहारी पुरुष से निवृत्त हो जाते हैं, परन्तु रस बना रहता है। किन्तु परमात्मा का साक्षात्कार करने से इस स्थितप्रज्ञ पुरुष का रस भी निवृत्त हो जाता है।

The embodied soul may be restricted from sense enjoyment, though the taste for sense objects remains. But, ceasing such engagements by experiencing a higher taste, he is fixed in consciousness.

हे कुन्तीपुत्र! विवेकशील पुरुष के यत्न करने पर भी प्रमथनशील इन्द्रियाँ उसके मन को बलपूर्वक हर लेती हैं।

O son of Kunti, even a person of knowledge who endeavors to control the senses can be forcibly carried away by the impetuous senses.

भगवान श्रीकृष्ण बोले - उन सभी इन्द्रियों को संयम में रखकर योगी को मेरे परायण होकर स्थित होना चाहिए। क्योंकि जिसकी इन्द्रियाँ वश में हैं, उसकी बुद्धि दृढ़ रूप से स्थिर हो जाती है।

The Supreme Lord said: Restraining all the senses, one should remain steadfast in yoga, absorbed in Me as the supreme goal. For one whose senses are under control, steady wisdom is established.

श्री भगवान बोले- विषयों का चिंतन करने वाले मनुष्य की उन विषयों में आसक्ति हो जाती है। आसक्ति से काम उत्पन्न होता है और काम से क्रोध उत्पन्न होता है।

The Blessed Lord said: While contemplating the objects of the senses, a person develops attachment for them, and from such attachment lust develops, and from lust anger arises.

क्रोध से मोह उत्पन्न होता है, मोह से स्मृति का भ्रम हो जाता है, स्मृति के भ्रम से बुद्धि का नाश हो जाता है और बुद्धि के नाश से मनुष्य का पतन हो जाता है।

From anger comes delusion; from delusion, loss of memory; from loss of memory, destruction of intelligence; and from destruction of intelligence, one perishes.

परन्तु राग-द्वेष से रहित, वश में किये गये इन्द्रियों द्वारा विषयों में विचरण करने वाला, संयमी पुरुष प्रसन्नता को प्राप्त होता है।

But one who moves among sense objects with senses under control, free from attachment and aversion, and whose mind is disciplined, attains tranquility.

प्रसन्न मन होने पर सभी दुःखों का नाश हो जाता है। प्रसन्न चित्त वाले व्यक्ति की बुद्धि शीघ्र ही स्थिर हो जाती है।

When the mind becomes tranquil, all sorrows are destroyed. The intellect of such a tranquil person soon becomes firmly established.

जिसकी बुद्धि योग में स्थित नहीं है, उसके पास न तो स्थिर बुद्धि है और न ही भावना है। जिसमें भावना नहीं है उसे शांति नहीं मिलती, और शांति के बिना सुख कैसे हो सकता है?

One who is not connected in yoga has no transcendental intelligence, nor does he have steady contemplation. For one without contemplation there is no peace, and how can there be happiness without peace?

संजय ने कहा - जिस प्रकार वेगवान वायु नाव को जल में हर लेती है, उसी प्रकार जो मन इन्द्रियों के विषयों में भटकता रहता है, वह मनुष्य की बुद्धि को हर लेता है।

Sanjaya said: Just as the wind carries away a boat on the water, similarly, the mind that wanders after the senses carries away one's intelligence.

हे महाबाहो! जिसकी इन्द्रियाँ इन्द्रिय के विषयों से सब प्रकार से हटी हुई हैं, उसकी बुद्धि स्थिर है।

Therefore, O mighty-armed one, one whose senses are completely withdrawn from their objects, his wisdom is firmly established.

जो रात्रि सभी प्राणियों के लिए है, उसमें संयमी व्यक्ति जागता है। और जिसमें सभी प्राणी जागते हैं, वह तत्वदर्शी मुनि के लिए रात्रि है।

What is night for all beings is the time of awakening for the self-controlled; and what is the time of awakening for all beings is night for the sage who sees the truth.

जिस प्रकार समुद्र में जल प्रवेश करता रहता है परन्तु वह अचल और स्थिर रहता है, उसी प्रकार जिसमें सभी कामनाएं प्रवेश करती रहती हैं परन्तु वह अविकार रहता है, वही पुरुष शान्ति को प्राप्त होता है, कामनाओं को चाहने वाला नहीं।

As the ocean remains undisturbed by the incessant flow of waters from rivers merging into it, likewise the sage who is unmoved despite the flow of desirable objects all around him attains peace, and not the person who strives to satisfy desires.

जो मनुष्य सभी कामनाओं को त्यागकर, स्पृहारहित, ममतारहित और अहंकाररहित होकर विचरण करता है, वह परम शांति को प्राप्त होता है।

That person who gives up all material desires and lives free from a sense of greed, proprietorship, and egoism attains perfect peace.

हे पार्थ! यह ब्राह्मी स्थिति है। इसे प्राप्त करके मनुष्य मोहित नहीं होता। अंतकाल में भी इस स्थिति में स्थित होकर ब्रह्मनिर्वाण को प्राप्त करता है।

This is the divine state, O Partha. Having attained this, one is never deluded. Being established in this consciousness even at the time of death, one attains liberation in the Supreme.